4 августа 2016 года на 101 году жизни отошёл ко Господу игумен Русского на Афоне Пантелеимонова монастыря схиархимандрит Иеремия.
Жизненный путь отца Иеремии (в миру Алёхин Яков Филиппович) был преисполнен скорбей, лишений и гонений за веру. Родился он 9/22 октября 1915 года на хуторе Ново-Русском области Всевеликого войска Донского в благочестивой православной казачьей семье. С приходом к власти большевиков и началом гонений на веру вся их семья была репрессирована. Вместе с родителями и родственниками он был сослан советской властью за Урал. Там он потерял родителей. Бежав из лагеря, будущий старец несколько лет скитался, пешком добираясь в родные края, на Украину. Устроившись в 1935 году на работу грузчиком на металлургический завод в Мариуполе, он не пожелал отречься от веры и вступить в партию ВКП(б), открыто засвидетельствовав, что является православным христианином. За это снова подвергся угрозе преследований и ареста. С приходом немцев в 1941-м был насильно угнан на тяжёлые работы в Германию. И там будущему старцу на протяжении долгих четырёх лет довелось испытать издевательства, голод и нечеловеческие условия жизни.
Несмотря на пережитые страдания и горе, он не ожесточился, сохранив в сердце непоколебимую веру в Господа. И когда в 1945 году его освободили, на вопрос советского офицера: «Чем планируете заниматься в дальнейшем?» — он ответил, что хочет провести остаток своей жизни в служении Господу.
По возвращении на Родину работал простым рабочим на хлебозаводе в Луганске. В этот период будущему старцу довелось претерпеть немало новых испытаний и гонений за веру, но всё это не сломило его. Более того, новая волна атеистического наступления на религию при Хрущёве сподвигла к принятию решения окончательно уйти из мира и всецело посвятить свою жизнь служению Богу.
В 1956 году Яков Алёхин поступил в Одесскую духовную семинарию. Одновременно будущий игумен Афонского монастыря нёс послушание в Одесском Успенском мужском монастыре. 17 января 1957 года он принял монашеский постриг с именем Иеремия и 25 января был рукоположен в иеродиакона. А 27 января 1958 года — во иеромонаха.
Духовником и наставником отца Иеремии в это время был подвижник, бывший насельник Ново-Фиваидского скита Пантелеимонова монастыря на Афоне схиигумен Кукша († 1964), ныне причисленный к лику святых. В Одессе отец Иеремия был близок также с гонимым за веру исповедником и узником сталинских концлагерей схиархимандритом Пименом.
Узнав, что в 1960 году из Псково-Печерского монастыря некоторые из монахов будут направлены на служение в Русский Афонский Пантелеимонов монастырь, отец Иеремия, по совету своего духовного наставника преподобного Кукши Одесского, подал прошение. Но попасть на Афон в те годы было крайне сложно. Целых 14 лет пришлось отцу Иеремии ждать разрешения. И все же, несмотря на все сложности, в 1974 году Патриарх Константинопольский Димитрий из шести подавших прошение монахов из СССР выбрал именно его, выдав соответствующее разрешение на поселение на Святом Афоне. С тех пор отец Иеремия подвизался на Святой Горе.
В Русском на Афоне Пантелеимоновом монастыре отцу Иеремии довелось неустанно трудиться над его восстановлением. В этот период обитель переживала период упадка, поэтому её возрождение — одна из главных заслуг отца Иеремии.
В 1975 году отец Иеремия был удостоен сана архимандрита. В 1976 году он был избран братией общим духовником Пантелеимонова монастыря. В 1979 году Патриархом Константинопольским Димитрием был утверждён в должности игумена.
В 2006 году по афонской традиции отец Иеремия принял постриг в великую схиму.
В мае 2016 года в Пантелеимоновом монастыре прошли торжества по случаю 1000-летия русского монашества на Афоне. В них приняли участие Президент России В.В. Путин и Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл.
Поучения схиархимандрита Иеремии
Около 40 лет схиархимандрит Иеремия твёрдо держал пастырский жезл игуменства, которым уверенно пас своих словесных овец, вручённых ему Богом. Отец Иеремия обладал удивительным даром возжигать веру в Промысл Божий, ревность к подвижническому житию, желание измениться, бороться со своими страстями во имя стяжания благодати. Искушённый, яко злато в горниле, он, по слову Священного Писания, «может и искушаемым помощи» (Евр. 2, 18).
Главным даром старца Иеремии была благодатная сила его молитвы и слова. Многие молятся, но не все бывают услышаны. Отец Игумен — один из тех немногих, чьи молитвы слышал Господь и отвечал на них. Его слово было исполнено такой необычайной духовной силы, которая сокрушала любое чёрствое сердце и делала его вместительным для благодати. Эту силу он черпал из сокровищницы своей души, закалённой многолетним подвигом самоотвержения, смирения и послушания.
У старца Иеремии нет цельных, законченных проповедей, но осталось много наставлений, сказанных братии при разных обстоятельствах. В наставлениях братии отец Иеремия всегда делал акцент на благодарности Богу, на Евангельскую любовь друг ко другу, на самопринуждение и постоянство в подвиге.
О благодарности
По словам старца Иеремии, благодарность есть величайшая добродетель. «Умение быть благодарным воспитывает в человеке покорность воле Божией, облегчает путь ко стяжанию смирения, обучает молитве, помогает постичь таинство любви. Благодарная душа никогда не будет роптать на судьбу, никогда не обидит ближнего и не превознесётся над ним. Она будет прилежна к молитве и богослужению, отнюдь не тяготясь их продолжительностью. Благодарная душа не может не быть милостивой, не может ненавидеть и замышлять зло, потому что помнит оказанную ей милость и стремится сторицею воздать тем же».
О любви и послушании
Любовь не может быть без подвига, без самопожертвования. Поэтому хотел бы напомнить, в чём прежде всего выражается любовь. Если ты любишь брата, уступи ему, предпочти его выгоду своей собственной; не завидуй ему, когда видишь, что в чём-то он превосходит тебя; потерпи его немощи и снизойди к его недостаткам; не наноси ему вреда празднословием, смехотворством или осуждением кого-то. Если ты любишь монастырь и своих наставников и начальников — то окажи послушание, отложи свою волю, пожертвуй собственным «я». В этом заключается истинная любовь. Послушание, о котором святые отцы говорят, что оно выше всех других добродетелей, это и есть любовь, являемая в нашем произволении и деятельности. Как грех — есть порождение страсти, так послушание — есть порождение любви. Кто любит, тот всегда послушен, жертвует своей волей, своим мнением и своей выгодой во имя сыновней и братской любви во Христе. А кто не слушается, тот любит только собственное «я», свою страстную и падшую волю, и руководствуется своим искажённым страстями мнением. Послушание — это повседневное самопожертвование и самый большой подвиг. Если оскудеет взаимное послушание — тогда не будет подвига в нашей жизни, тогда оскудеет любовь.
«Да будет между вами любовь», — говорит Господь. Просто слово Господне, но как исполнить его? Что есть любовь и как узнать, любишь ли ты по добродетели или по страсти? Если хочешь научиться истинной духовной любви во Христе, прежде всего приучи себя быть нескорым на празднословие и шутки; если не спросят тебя, сам не вступай первым в беседу, особенно со старшими; если же заговорят с тобой — отвечай с радушием, но кратко. Приучи себя не противоречить, не спорить, не настаивать на своём. Не спеши говорить «нет», когда просят тебя оказать послушание или просто помощь.
О Богопознании
Богопознание безгранично, и каждый простирается в него настолько, насколько удаляется от мира, от утех земных, от суеты, тления, тщеты и праздности. Но и, с другой стороны, никто не может отвергнуть мир и прелесть его, если не привлечёт его прежде любовь Божия. Господь повелел апостолам пребывать в Иерусалиме до времени принятия Святого Духа. Это уединение символизирует уклонение от мира, и не только от внешнего, но и от внутреннего, то есть от совокупности страстей. По мере того, как умолкают страсти в человеке, открывается в нём действие благодати Святого Духа. Об этом говорит псалом: «Упразднитеся и разумейте, яко Аз есмь Бог» (Пс. 45, 10). Град Иерусалим — это ум человека, а сердце — престол, на который должен снизойти огонь Святого Духа. Христианин должен упраздниться от всех страстей, водвориться, уединиться во внутренней своей клети и там ожидать Утешителя, Который принесёт ему просвещение Истины, победу и свободу. Только в благодати Духа Святого мы познаём своего Творца, встречаемся с Ним, собеседуем с Ним как с Отцом Небесным, получаем истинную победу над страстями и истинную духовную свободу — свободу жить не по побуждению и насилию страстей, но по воле Божией. И в этом — счастье человека.
О духовной жизни и стяжании благодати
Жизнь каждого христианина заключается не только в посещении храма, чтении определённых молитв, участии в таинствах и обрядах, в исполнении тех или иных обязанностей христианина — всё это очень важно, но если при всём этом христианин не будет стараться вести внутреннюю духовную жизнь, повседневно, ежечасно исправляя в соответствии с Евангелием мысли, чувства и желания, он не достигнет главной цели своей жизни, не исполнит своего предназначения, не привлечёт к себе божественную благодать, не станет храмом Божиим и «богом по благодати».
Преподобный Симеон Новый Богослов говорит, что кто не стяжал благодати в сей жизни — не может называться христианином. Недостаточно формальной принадлежности к Православию, но необходимо ещё и опытное приобщение к плодам крестного подвига, воскресения и вознесения Христа. С помощью благодати непознаваемый по природе Бог открывается верным. По благодати верный христианин может стать не только боговедцем, но и богоносцем, стяжать Бога внутри своего сердца. Тот, Кого не вмещает ни небо, ни земля, говорит преподобный Ефрем Сирин, по благодати вмещается в сердце человека. Но сердце это должно быть очищено от страстей. «Блаженни чистии сердцем, яко тии Бога узрят» (Мф. 5,8). А когда Сам Господь почиет в сердце твоём, тогда «се Царствие Божие внутрь тебя есть (ср.: Лк. 17, 20-21)». Тогда человек, подобно апостолам на Фаворе, созерцает Господа во свете и славе непреступной Божества.
Внутренняя, сокровенная жизнь в Боге, борьба со страстями, поиск и стяжание благодати — являются неотъемлемыми сторонами православной духовности.
О внимании к богослужению
Вся служба нашей святой Церкви, все обряды и богослужебные тексты исполнены глубокого смысла и назидания. Нет в Церкви ни одного действия, ни одного слова, не исполненного смысла. Вслушаемся внимательно, братия, в богослужение. Если кто не стяжал молитвы, то сама служба покажет ему образ молитвы, умилостивляющей Бога. Кто со вниманием и благоговением погружается в слова богослужения, скоро познаёт молитву. Служба воспитывает и воцерковляет наши чувства, очищает от примеси страстей и учит, как соединить их с молитвой. Стихиры, тропари и каноны обучают душу молящегося достойно славословить Бога. Внимательное слушание богослужения не только приобщает к молитве, но и облегчает понимание догматов церковных. В гимнах церковных сокрыто истинное богословие не от премудрости и разума человеческого, но от Духа Святого.
О молитве
Господь создал человека, и поэтому вся мысль человека должна быть в Боге. Всё земное отложи, всю суету и попечение, чтобы ничто тобой не обладало, и всю мысль, все чувства возведи к Богу. Бог — твоё прибежище, Бог — твой помощник и сила. Бог — твой собеседник и твой Отец. К Нему единому прибегай часто и усердно и с Ним собеседуй в уединённой молитве. Страшно подумать: святые отцы призывают молящегося христианина уподобиться херувимам, которые непрестанно славословят Бога. Око — есть символ ума. Сия же ангельская природа не случайно названа в Священном Писании многоочитой, но по причине преизбытка молитвенного внимания. Херувим пребывает в непрестанном духовном созерцании и ведении божественных тайн. Вот к какому образу молитвы призваны мы, братие, особенно — во время предстояния на Божественной Литургии.
О грехе, покаянии и монашеском постриге
Страсть порабощает волю человека, с насилием отвращает ум его от Бога и устремляет ко греху. Ум под действием страстей теряет божественное просвещение и помрачается суетными и нечистыми помышлениями вместо того, чтобы приносить Богу чистую жертву хваления и благодарения. Дух человека, уязвлённого грехом, перестаёт внимать Богу и умирает для духовной жизни, если рана не будет очищена покаянием. Грех и страсть лишают душу дерзновения предстоять Богу в чистой молитве. Грех ранит и уязвляет душу так, что нередко и после покаяния душа ощущает болезненность этих ран. Благодать же, когда приходит, утешает, обновляет, просвещает и радует душу, так что она не помнит более о последствиях содеянных прегрешений. Таинство покаяния — это купель, омывающая душу и возвращающая благодать крещения, которая теряется из-за греха. Душа, имеющая опыт духовной жизни, чувствует и знает, что Господь простил ей грехи в таинстве покаяния. По милости Своей, Господь даровал нам возможность обновлять покаянием благодать крещения и возвращаться к утраченному из-за грехов и страстей дерзновению предстоять Богу в молитве.
О мобильных телефонах и интернете
Монах, променявший чётки на телефон, икону на экран компьютера, а созерцание божественных тайн на интернет — заблудил от пути ко спасению.
О прощении и милосердии
Отпустить ближнему его прегрешения — есть великая добродетель. Как бы ни было тебе тяжело, как бы тяжко ни согрешил пред тобой ближний твой, но если испросил он у тебя прощения — от всея души в тот же миг прости ему, изгладь его проступок в своей памяти.
Прощай ближнему твоему без остатка, и познаешь милость Божию к самому себе. Кто скоро и чисто прощает — тому и Бог скоро отпускает грехи. Ибо не ложен Давший нам сию молитву: «И остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим».
Часто приходится слышать: «Я простил брату моему, но сделал заметку, чтобы в будущем не допустить подобной ошибки». Лукавое мудрование и злопамятство, скрытые личиной рассуждения. Прощайте ближним вашим в простоте, и Бог не помянет прегрешений и грехопадений ваших. Всяк человек — ложь: кается пред Богом и вновь согрешает и падает. Но Бог милует нас, если мы каемся и снова просим прощения, и прощает, к Себе призывая. Так и мы должны поступать, чтобы быть подобными Отцу нашему Небесному.
Источник: patriarchia.ru
